莊子思想散步

陳鼓應

陳鼓應

　　1935年出生於福建長汀，1949年隨父母赴臺，1956至1963年先後就讀於臺灣大學哲學系及哲學研究所，師從著名哲學家方東美、殷海光。兩度輾轉執教於臺灣大學和北京大學，曾任聘為北京大學「人文講席教授」，現為《道家文化研究》學刊主編。

    著作有：《悲劇哲學家 尼采》、《老莊新論》、《易傳與道家思想》、《道家易學建構》、《道家的人文精神》、《莊子人性論》等十餘部。

增修版說明

寫在前面

第一部分　莊子淺說

前言　莊子的影像

生活篇

貧窮的生活　　　重視精神生活

異鵲的故事　　　對追逐欲望的警惕

終生不仕　　　　不受身外名利的誘惑

契友惠施　　　　知己的難能可貴

鼓盆而歌　　　　回歸自然的生死觀

生死篇

蝴蝶夢　　　　　解放內心的自由

生死如來去　　　肯定生死的豁達態度

思想篇

鯤鵬和小麻雀　　充實自我與自知之明

涉世之道　　　　不強求、不妄為的處世之道

無用之用　　　　凡事不可急功近利

愛人利物謂之仁　思辨束縛人性的規範

理想人物　　　　不受外界影響，把握自我

肯定真知　　　　理解真知的重要性

自然無為　　　　事情順其自然，不強加於人

自然之美　　　　人與自然的和諧之美

不辯之辯　　　　放下成見與主觀認定的是非對錯

不道之道　　　　遍及自然萬物的道

對待與同一　　　追求充分不羈的精神自由

終結篇

莊子思想的評價

第二部分　莊子思想散步

談「莊周夢蝶」和「濠上觀魚」的審美意蘊

「遊心於無窮」的逍遙之境

「積厚」與「化」

「觀點主義」與開放心靈、多邊思考

「相尊相蘊」的齊物精神

「莊周夢蝶」、「濠上觀魚」所蘊涵的審美意蘊

莊子的視野與心境

大小之辯

主體的局限性

一個通達的世界

莊子的藝術心境

莊子的藝術心境

莊子：「內聖外王」──最高的理想人格

莊子其人其書

莊子的思想風格

「鯤鵬展翅」──大其心境，開拓視野

「庖丁解牛」──由技藝入道境

「莊周夢蝶」──體認「物化」之境

「觀魚之樂」──物我的感通

遊於尼采與莊子之間

釐清文化與哲學

道為世用

道家思想之古今對話：陳鼓應與沃爾法特談莊子

陳鼓應：如何進入「道」的精神家園

沃爾法特（Gunter Wohlfart）：像詩人陶淵明那樣生活

蝴蝶夢　解放內心的自由

〈齊物論〉的結尾，有一個流傳久遠的故事，便是莊周的蝴蝶夢：

昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。

莊子藉蝴蝶的夢覺，以引發其思想。從這短短的寓言中，可導出四個重要的意涵：

（一）莊周蝶化的含義；

（二）蝴蝶本身所代表的意義；

（三）人生如夢的說法；

（四）物化的觀念。

（一）莊周的蝶化，乃象徵著人與外物的契合交感。

人與外界是否能融合交感？其間是否有必然的關係存在著？這是哲學上的一個老問題。如以認知的態度來研究，這在認識論上，西洋歷代有不少哲學家都持著相反的見解。然而，這一見解如果掉到不可知論的範疇時，人與外界的割離便無法克服。

這問題到了莊子手上，便轉了方向，他不從認知的立場去追問，卻以美感的態度去觀賞。人們在觀賞外物時，發出深遠的同情，將自我的情意投射進去，以與外物相互會通交感，而入於凝神的境界之中，物我的界限便會消解而融和，然後渾然成一體。這全是以美學的感受來體會，絕不能以科學的分析來理解。

莊子透過「美感的經驗」，藉蝶化的寓言來破除自我執迷，泯除物我的割離，使人與外在自然世界，融為一大和諧的存在體。

（二）莊子將自我、個人變形而為蝴蝶，以喻人性的無拘無束。

反觀現代人，飽受重重的約束。這種情形，在現代文學家卡夫卡（F. Kafka）的寓言《變形記》中表露無遺。寓言說，有一天，格里戈從夢中醒來，突然發現自己變為一隻大甲蟲，躺在床上。格里戈是個旅行推銷員，他每天要在清晨四時起床，趕搭五時的火車，到公司去聽命往各處推銷棉布。上司的面孔和呆板的工作使他非常厭惡這份差事，但是為了替父親償還債務，不得不忍受下去。這天，格里戈在噩夢中醒來，發現自己已不是原來的人形，竟變成一隻碩大的甲蟲。他想爬出臥室去趕早班車，但卻感到自己行動吃力、言詞含糊……

這寓言之所以受人重視，因為它隱含的意義很多：卡夫卡以格里戈的遭遇，代表了現代人所承受的時間壓縮感、空間囚禁感、與外界的疏離感以及現實生活的逼迫感……

如果我們把眼光移視現在，我們立刻就會感到現代人發明了龐大的機械，又使自己成為機械的奴隸，這種作繭自縛的情況，正如卡夫卡在《洞穴》中所描述的那樣：「個人顯然變成某種動物，在洞穴中，掘建一個出口又一個出口，以保護自己；但卻永遠不能走出洞穴。」這是現代人最深沉的悲哀。從這裡，我們可以更深一層地體會莊子蝴蝶所象徵的意義。

莊子和卡夫卡一樣，也將人轉化而為動物（蝴蝶），但是他卻藉蝴蝶來比喻人類「自適其志」：蝴蝶翩翩飛舞，翱翔各處，不受空間的限制；它優游自在，不受時間的催促；飄然而飛，沒有陳規的制約，也無戒律的重壓。同時，蝶兒逍遙自適於陽光、空氣、花朵、果園之中──這象徵著人生如蝶兒般活躍於一個美妙的世界中；並且，在和暖的陽光、新鮮的空氣、美麗的花朵以及芳芬的果園之間，可任意地自我吸取，自我選擇──這意味著人類意志的自由可羨。

（三）「人生如夢」這句說舊了的話，卻創始於莊子。可是，時至今日，這句話的含義已經和莊子的原義大相徑庭。

我們每個人都覺得：人生實在是短暫而飄忽，多少歡樂事，到頭來終成泡影。這時，我們總習慣於用「夢」來抒發自己內心的感觸。所以，當我們說人生如夢時，不免充滿悲涼之意。但在莊子心中，卻絲毫沒有這種感覺。莊子以藝術的心態，將人類的存在及其存在的境域，予以無限的美化。因此，宇宙如一個大花園，人生就在這片美景中盡情享受，如蝶兒飛舞於花叢間。因此，在莊子心中所浮現的，便是個美夢。

蝶兒栩栩然飛舞於花叢間，亦象徵著人性的天真爛漫，這和西洋宗教視人性為充滿罪孽相迥異。兩相對照，立即顯示出，一種為健康活潑的精神，一種為病態沉滯的心理。

（四）「物化」是莊子對於死生看法的一個基本觀念。

對於死後的漆黑，無人會不感困惑恐懼。但在莊子看來，死生完全是一種相對的幻滅現象。看通了，也沒有什麼可怖，只不過，是你從大地上來，又回到泥土裡去而已。人的初始，本來就是沒有形體的；而形體的形成，以至於復歸消解，這個變化過程實在是不足悲的。死後能化為蝴蝶，像物化後的莊子那樣，栩栩然而飛，該是多麼快樂！快樂得忘了形時，還不知道自己是莊子呢！

可見，莊子是藉「物化」的觀念，將死生的對立融於氣化流行之中。

本書最早以《莊子哲學》之名，由臺灣商務印書館印行。一九九一年，由香港商務印書館出版時，更名為《莊子淺說》。

二○一七年，我將《莊子淺說》與新增的文稿「莊子思想散步」合為一書，仍定名為《莊子淺說》，由北京中華書局出版。新增的這部分稿件，是我自上世紀九○年代以來，往來於兩岸三地之間所做的有關莊子思想的演講文字匯編。

這次臺灣商務印書館就中華書局的版本重新出版繁體版，原本也想沿用《莊子淺說》書名，然而，為了讓讀者對莊子的精神有更多的認識，我們將簡體版的內容重新編排整理，同時將書名修正為《莊子思想散步》，以更貼近莊子「遊於心」的核心思想和氛圍。

嚴格說來，本書並不算是一本學術著作，卻能呈現出我學術人生中的微細而重要的環節。其一，它是我進入中國哲學，尤其是道家哲學的開端；其二，它是我在概念哲學與想像哲學之間，明顯地傾向於詩意乃至文學性哲學的反映；其三，它是我將時代和人生感悟結合文本議題的抒發，於我的學術人生中，亦折射出我現實人生的路痕。

是為序。

                                                            陳鼓應

二○二○年八月十五日