中國近三百年學術史

錢穆

錢穆（1895-1990）

錢穆先生字賓四，歷史學家、儒家學者、教育家。與呂思勉、陳垣、陳寅恪並稱為嚴耕望所評選的「現代四大史學家」。美國耶魯大學讚譽錢穆先生為：「一個古代文化的代表人和監護者」。

七歲時入私塾讀書，十八歲任教於無錫三兼小學，開始教學生涯。1918年，第一本著作《論語文解》（上海：商務印書館）出版。1923年，任教江蘇省無錫第三師範學校。1930年發表《劉向歆父子年譜》。1931年於北京大學歷史系任教，講授中國通史，於清華大學、燕京大學及北師大兼課。1937年任西南聯合大學教授，根據任教北京大學中國通史課程講義，開始撰寫《國史大綱》。1935年，出版《先秦諸子繫年》，1939年完成《國史大綱》書稿，1939年夏，至香港親自面交書稿給王雲五先生，1940年6月，上海商務印書館出版《國史大綱》。1950年，在香港成立新亞書院。1960年赴耶魯大學講學，獲頒耶魯大學名譽博士學位；同年赴歐訪問。1967年，遷居台北；1968年，遷入素書樓，榮膺中央研究院院士。1968年冬，中國文化大學聘先生為史研所教授，先生長年在家中授課，直至1988年因病而停止授課。1990年6月遷出素書樓，8月30日病逝於台北寓所，歸葬蘇州太湖西山湖濱。

導讀  重訪錢穆的《中國近三百年學術史》       

王汎森（中央研究院院士）

自序

第一章　引論

上　兩宋學術

下　晚明東林學派

第二章　黃梨洲　附　陳乾初　潘用微　呂晚村

傳略

學術思想之大要

一　梨洲論劉蕺山

二　梨洲論王陽明

三　梨洲晚年思想

四　梨洲經史之學

五　梨洲之政治理想

梨洲同時幾位學者與梨洲思想之關係

一　陳乾初

小傳

乾初與梨洲之交游

乾初論學要旨及梨洲之意見

乾初大學辨要旨

二　潘用微

小傳

潘用微軼事

潘用微求仁錄大意

黃梨洲駁潘用微

三　呂晚村

小傳

呂晚村與梨洲兄弟之交游

呂晚村之尊朱闢王論

呂晚村四書講義

附錄  陳乾初大學辨

第三章　王船山

傳略

學術大要

船山政治理想

第四章　顧亭林　附　馬驌

傳略

學術大要

亭林之政治理想

亭林與梨洲兩人之異同

附　馬驌傳略

附　著述大要

第五章　顏習齋李恕谷

習齋傳略

學術大要

恕谷傳略

學術師友大要

第六章　閻潛邱毛西河　 附　姚立方　馮山公　程綿莊　胡東樵　顧宛溪

潛邱傳略

潛邱之考據及其制行

西河傳略

西河軼事及其著書之道德

西河潛邱兩人對理學之態度

潛邱西河辨古文尚書真偽

第七章　李穆堂　 附　萬孺廬　王白田　朱止泉　全謝山　蔡元鳳

傳略

清初之朱陸異同論

穆堂之朱陸異同論

附　萬孺盧

王白田與朱止泉

全謝山

蔡元鳳

第八章　戴東原　附　 江慎修　惠定宇　程易田

傳略

戴學大要

戴學與江永

東原論學之第一期

戴學與惠棟

東原論學之第二期

東原言義理三書

東原哲學之大體

原善

緒言

孟子字義疏證

東原思想之淵源

戴學之流衍

戴學與程瑤田

第九章　章實齋　附　 袁簡齋　汪容甫

傳略

學術述要

文史通義與經學

浙東學派與浙西學派

經學與史學

學問與功力

纂類與著述

著述與事功

性情與風氣

專家與通識

方法與門路

校讎與著錄

實齋學風之影響

實齋文字編年要目

附　袁簡齋

簡齋論學語

汪容甫

容甫學術大要

附錄   章實齋與孫淵如觀察論學十規

第十章　焦里堂阮芸臺凌次仲　 附　許周生　方植之

里堂傳略

里堂著述大要

里堂論性善

里堂論異端與執一

里堂論一貫忠恕

里堂論同異一多

里堂論漢學考據

里堂論命

芸臺傳略

芸臺論學宗旨

次仲傳略

次仲與東原

次仲之復禮論

次仲之好惡說

次仲論慎獨格物

次仲論漢學流弊

次仲之史學

附　許周生

周生論學語

方植之

方氏論學大要

第十一章　龔定菴　 附　莊方耕　莊葆琛　劉申受　宋于庭　魏默深　戴子高　沈子敦　潘四農

一　常州莊氏

二　劉宋

三　魏默深

四　龔定菴

傳略

定菴之論政

定菴之論學

五　戴子高

六　沈子敦

七　潘四農

第十二章　曾滌生　 附　羅羅山

傳略

曾氏學術淵源

曾氏之風俗論

曾氏之禮論

曾氏之文章論

附　羅澤南

羅氏學術大要

第十三章　陳蘭甫 　附　朱鼎甫

傳略

著書大要

東塾遺稿

東塾論漢學流弊

東塾所欲提倡之新學風

附　朱鼎甫

鼎甫論學語

第十四章　康長素　 附　朱子襄　廖季平　譚復生

傳略

康氏之長興講學

康氏之新考據

康氏之大同書

康氏思想之兩極端

康氏之孔教論

附  表

第二章　黃梨洲　 附　陳乾初　潘用微　呂晚村

傳　略

黃宗羲，字太冲，學者稱梨洲先生，浙江餘姚人。生明萬曆三十八年，卒清康熙三十四年，年八十六。其父尊素，東林名士，為魏閹所害。莊烈帝即位，公年十九，袖長錐，草疏入京訟冤。至則逆閹已磔，與許顯純、崔應元對簿，出長錐錐顯純，卒論二人斬，遂顯名。以遺命從劉蕺山遊。崇禎十七年，甲申，北京陷，福王立於南京。先是，戊寅，馬士英起用，欲漸援阮大鋮。宜興陳貞慧、甯國沈壽民、貴池吳應箕諸人，作南都防亂揭，斥大鋮。東林子弟推無錫顧端文孫杲居首；天啟被難諸家，推公居首；餘以次列名。及是，大鋮柄政，遂按揭中一百四十人名氏，欲盡殺之。會清兵至，得免。公踉蹌歸浙東。魯王監國，公糾子弟數百人隨軍江上，號「世忠營」。軍敗，走入四明山，結寨自固。己丑，聞魯王在海上，赴之。明統既亡，公遂返里門，畢力著述。康熙十七年，詔徵博學鴻儒。有欲薦公者，公門人陳錫嘏曰：「是將使先生為疊山、九靈之殺身也。」乃止。未幾，開明史館，朝臣又薦公。詔督撫以禮敦遣，公辭老病，竟不赴。

學術思想之大要

一、梨洲論劉蕺山

梨洲早年從學蕺山，自謂：「其時志在舉業，不能有得，聊備門人之一數。天移地轉，殭餓深山，盡發藏書讀之，近二十年，胸中窒礙解剝，始知曩日孤負為不可贖。」其後講學宗旨，專以發揮蕺山「慎獨」遺教為主。嘗謂：

先師之學在慎獨。……先儒曰：「意者，心之所發」，師以為心之所存。……泰州王棟已言之：「自身之主宰而言謂之心，自心之主宰而言謂之意。心則虛靈而善變，意有定向而中涵。意是心之主宰，以其寂然不動之處，單單有個不慮而知之靈體，自做主張，自裁生化，故舉而名之曰『獨』。少間攙以見聞才識之能，情感利害之便，則是有商量倚靠，不得謂之獨矣。若云心之所發，教人審幾於動念之初，念既動矣，誠之奚及？」師未嘗見泰州之書，至理所在，不謀而合。先儒曰：「未發為性，已發為情。孟子之惻隱、羞惡、辭讓、是非，因所發之情而見所存之性；因所情之善而見所性之善。」師以為：「指情言性，非因情見性也。即心言性，非離心言善也，形而上者謂之道，形而下者謂之器。器在斯道在，離器而道不可見。必若求之惻隱、羞惡、辭讓、是非之前，幾何而不心行路絕，言語道斷。所謂有物先天地者，不為二氏之歸乎？」又言：「性學不明，只為將此理另作一物看。如鐘虛則鳴，妄意必有一物主所以鳴者。夫盈天地間，止有氣質之性，更無義理之性。謂有義理之性不落於氣質者，『臧三耳』之說也。」師於千古不決之疑，一旦拈出，使人冰融霧釋。而彌近理而大亂真者，亦既如粉墨之不可掩矣。

此論劉學要旨，厥有三點：一曰氣質以外無義理，此所以破宋相傳理氣二元之誤，與稍後王船山、顏習齋所論，若相為桴鼓。既主義理因氣質見，即不認因情見性、離心言善之說，而主性善亦即由心與情之已發者見之。其後戴東原孟子字義疏證即力闡此義。二說雖造語有異，而論旨則一。其言本體如此，而言工夫則曰慎獨。欲人於主宰本源處用力，而不以「審幾於動念之初」者為是。梨洲又言之，曰：

慎之工夫，只在主宰上覺有主，是曰意。離意根一步便是妄，便非獨矣。故愈收斂是愈推致。然主宰亦非有一處停頓，即在此流行之中。……蓋離氣無所謂理，離心無所謂性。

蓋必辨義理即在氣質之中，性善即由心與情之已發而見者，所以救當時言本體墮於恍惚懸空之病，必主工夫在收斂與主宰上用力者，所以矯當時言良知主張現前具足之弊。此為梨洲對於葺山學說之發揮，亦可認為梨洲講學宗旨所在也。

二、梨洲論王陽明

梨洲本此論陽明，則謂陽明：

「致良知」一語，發自晚年，未及與學者深究其旨，後來門下各以意見攙和，說玄說妙，幾同射覆，非復立言之本意。先生之格物，謂「致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理。以聖人教人，只是一個行，如博學、審問、慎思、明辨皆是行也。篤行之者，行此數者不已是也」。先生致之於事物，致字即是行字，以救空空窮理，只在知上討個分曉之非。乃後之學者，測度想像，求見本體，只在知識上立家儅，以為良知，則先生何不仍窮理格物之訓，先知後行，而必欲自為一說耶？

又曰：

先生承絕學於詞章訓詁之後，一反求諸心，而得其所性之覺曰「良知」，因示人以求端用力之要曰「致良知」。良知為知，見知不囿於聞見；致良知為行，見行不滯於方隅。即知即行，即心即物，即動即靜，即體即用，即工夫即本體，即下即上，無之不一，以救學者支離眩騖，務華而絕根之病。可謂震霆啟寐，烈耀破迷，自孔、孟以來，未有若此之深切著明者也。特其與朱子之說不無牴牾，而所極力表章者，乃在陸象山，遂疑其或出於禪。禪則先生固嘗逃之，後乃覺其非而去之矣。夫一者，誠也，天之道也；誠之者，明也，人之道也，致良知是也。因明至誠，以人合天之謂聖，禪有乎哉？即象山本心之說，疑其為良知之所自來，而求本心於良知，指點更為親切；合致知於格物，工夫確有循持。較之象山混人道一心，即本心而求悟者，不猶有毫釐之辨乎！

此謂「求本心於良知」，即就流行見主宰之說也。謂「合致知於格物」，即本氣質見義理之說也。梨洲於明儒最尊陽明，且謂：「天假之年，盡融其高明卓絕之見而底於實地，則範圍朱、陸而進退之，又不待言。」而於王門順應、歸寂兩派之爭，則頗袒江右羅念庵、聶雙江，側重本體一邊。蓋梨洲論學，兩面逼入。其重實踐，重工夫，重行，既不蹈懸空探索本體、墮入渺茫之弊；而一面又不致陷入倡狂一路，專任自然，即認一點虛靈知覺之氣，從橫放任以為道也。惟梨洲最要見解，厥在其晚年所為明學案序。

三、梨洲晚年思想

梨洲明儒學案成書在丙辰之後，梨洲已年六十七。及壬申北地賈醇菴梓行其書，翌年癸酉，梨洲乃作此序。時已八十四歲。老病不能書，口授其子百家書之。越兩年八十六歲，梨洲即卒。誠可謂梨洲晚年之定論也。其文曰：

盈天地皆心也。變化不測，不能不萬殊。心無本體，工夫所至，即其本體。故窮理者，窮此心之萬殊，非窮萬物之萬殊也。是以古之君子，寧鑿五丁之間道，不假邯鄲之野馬。故其途亦不得不殊。奈何今之君子，必欲出於一途，使美厥靈根者，化為焦芽絕港。夫先儒之語錄，人人不同，只是印我之心體，變動不居。若執定成局，終是受用不得。此無他，修德而後可講學。今講學而不修德，又何怪其舉一而廢百乎？

此與自來講心學者，有絕可注意之異點。從來言心學多講本體，而此則重工夫，一也。從來言心學多著意向內，而此則變而向外，二也。從來言心學多重其相同，而此則變言萬殊，三也。且不僅與從來言心學者異，即梨洲平日論學，亦與此序議論顯有不同。梨洲雖言離心無所謂性，然既主蕺山之慎獨，則不得謂「心無本體」。梨洲雖極重工夫、重行，然既主慎獨工夫愈收斂則愈推致，欲在主宰上覺有主，即工夫須從本體生，又不得謂「工夫所至即是本體」矣。且梨洲明儒學案於諸家學術，各有評騭，要以陽明致良知、蕺山慎獨之說為主，初未嘗不欲於萬殊中立一定局，使後之學者出於一途。而此序則謂「寧鑿五丁之間道，不假邯鄲之野馬」，頗以執定成局、出於一途者為非。則梨洲個人見解，實自有變。自學案成書迄於晚年作序，相隔已在十五年外，古人學與年俱進，宜乎梨洲之別闢新解矣。余考陽明晚年思想，一見之於其與顧東橋書所謂拔本塞源之論，再見之於王龍溪、錢緒山天泉橋證學之所謂四句教，三見之其答聶文蔚書所謂「必有事焉」之說。凡所云云，若以梨洲學案序推說，皆可會通。則梨洲晚年思想，實較其拘執蕺山慎獨之訓者遙為深透也。